Топ-100
Несколько слов:
Свами Шивананда



«Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном».

Свами Шивананда

Общая информация

Название: Шивананда Ашрам, Общество Божественной Жизни.

Основатель: Свами Шивананда (1887–1963), ученик его — Свами Чидананда (р. 1916).

Местоположение: Ришикеш, Утаранчал.

Адрес: Shivananda Ashram Divine Life Society P.O.Shivanandagar Dist.Tehri-Garhwal 249192.

Tel.: 91-135-2430040.

E-mail: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript .

Официальные сайты:

www.sivananda.org — сайт, посвященный Шивананда-йога центрам в мире;

www.sivanandadlshq.org — сайт ашрама и йоги Свами Шивананды;

www.sivanandaonline.org — официальный сайт Общества Божественной жизни.

Свами Шивананда — один из выдающихся Мастеров йоги 20-го столетия, оказавший влияние на развитие и распространение йоги не только в Индии, но и во всем мире. Его ашрам не из тех, где можно остановиться проездом. Дневные медитации, начальные классы хатха-йоги и лекции по философии йоги доступны для всех. Однако если вы хотите поселиться именно в ашраме, вам придется заранее написать письмо и спросить разрешения. Из письма должно быть понятно, что вы интересуетесь учением Свами Шивананды (который придавал особую важность нравственности, самодисциплине, щедрости и, превыше всего, преданности Богу) и Обществом Божественной Любви.

«Ваш единственный долг — это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные, — говорил Свами Шивананда, — Цель человеческой жизни — раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно». Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи — местом упокоения Учителя: «Будь хорошим, делай хорошее». С момента ухода Шивананды в 1963 году его ашрамом, по признанию многих — одним из лучших в Индии, руководят его последователи.

Шивананда Свами

(1887–1963)

Шивананда — один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил не только голодных и нищих, но и щедро раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.

Куппусвами обладал мелодичным голосом и замечательной памятью, был лучшим учеником в средней школе и каждый год получал призы. А после окончания школы, в колледже Пуручирапалли, постоянно участвовал в дискуссиях и спектаклях. Он чудесно исполнил роль в постановке пьесы Шекспира «Сон в летнюю ночь».

В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.

Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый — Божий — дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.

В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала — в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя — Шивананда, буквально — «блаженство Всевышнего».

В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты — только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги — длятся по несколько дней. Каждое зимнее утро он совершает джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге, и выходит из воды только с появлением солнца. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.

Но и аскезы становится недостаточно. Шивананда начинает заботиться о садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну.*


* Нарайяна/Нараяна — божество, отождествляемое с богом-творцом, Брахмой-Праджапати. Покровитель аскетов и наставник йоги.

Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». Дальше: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду — и наслаждайся». Дальше: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». Еще: «Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам.

Совершая паломничество в южную Индию, Шивананда проводит по дороге санкиртан* и читает лекции. Он посещает множество святых мест и среди них — ашрамы Ауробиндо и Махарши.


* Санскр. санкиртан — исполнение бхаджан-песнопений во время ритуального утреннего обхода храма.

Теперь его путь лежит в Гималаи — в Бадринатх и Кайлас-Манасаровар.

Вернувшись в Ришикеш в 1936 году, он создает «Общество Божественной Жизни», а в сентябре 1938 года, в день своего рождения, начинает издавать ежемесячный журнал «Божественная Жизнь».

Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей, Шивананда начал Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры), а 31 декабря 1943 года основал Храм Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым поклонением.

Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году — Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.

При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».

Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, — писал он, — не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.

Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.

В 1961 году отмечался двадцатилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни, Мастер увидел, что миссия его завершена. Йога Свами Шивананды, не случайно называемая «Йогой Синтеза», осуществляет гармоническое развитие «руки», «головы» и «сердца» через практику Карма-, Джняна- и Бхакти-йоги.

14 июля 1963 года Свами Шивананда вошел в Махасамадхи, оставив после себя сотни книг и сотни учеников, принадлежащих к самым разным национальностям, религиям и убеждениям. Сегодня его Ашрамом руководят Свами Чидананда и Свами Дживанмуктананда.

Многие из учеников Шивананды отправились преподавать йогу в Европу и Америку: Общество Интегральной Йоги Свами Сатчидананда существует во многих странах Запада; Свами Вишнудевананда в разных европейских городах открыл центры «Шивананда Йога Веданта»; родившаяся в Германии Свами Шивананда Радха — первый человек Запада, принесший обеты отречения и санньясы.

Сегодня Общество включает в себя около 10 000 членов, более двухсот отделений в Индии и за ее пределами. Ашрам Шивананды вырос в серьезную школу для нескольких сотен учеников, мирян и гостей.

Расписание дня в ашраме

Вход в Ашрам

Поскольку поселиться в ашраме не всегда возможно, то проще снять жилье по соседству и участвовать в дневной программе ашрама, включающей медитацию, бхаджаны, утреннюю лекцию или беседу с вопросами и ответами, вечерний сатсанг и большое количество служб и церемоний. Вам будут рады и на специальных ритуалах — главных праздниках основных религий. На Рождество здесь поют гимны и читают Библию, на Шиваратри проводят восьмичасовую пуджу, а также празднуют день рождения Будды и день Гуру Нанака. Как выразился один из обитателей ашрама, «мы используем любой предлог, чтобы обратить разум к Богу». С разрешения руководства серьезно настроенные ученики могут оставаться в ашраме несколько месяцев бесплатно. Вопрос с более долгим пребыванием решается в каждом случае отдельно.

Этот ашрам — место для самостоятельных искателей истины: здесь есть все возможности для занятий, медитации, сосредоточения и внутреннего углубления, поклонения и работы, однако нет обязательной программы.

Утренняя медитация начинается в 5 часов утра. Лекция или занятие в форме вопросов и ответов со Свами Кришнанада обычно проводятся около 10.00-10.30.

Услуги

Медицинскую помощь в ашраме оказывают бесплатно. Здесь есть большая библиотека, книжный магазин и аюрведическая аптека. Общие комнаты оборудованы ванными. Питание предоставляется только тем, кто заранее получил разрешение на приезд.

Недалеко от ашрама можно найти недорогое жилье. Здесь же — многочисленные кафе, рестораны и магазины. И, конечно, все необходимое для комфорта вполне доступно в городах Ришикеш и Харидвар.

Как добраться до ашрама

Ашрам находится на окраине Ришикеша, на берегу священной Ганги, недалеко от моста Рамджула. Чтобы добраться до Ришикеша из Дели, можно воспользоваться автобусами, отходящими от станции Дели. Дорога занимает около 6 часов. Другой вариант — поездом из Дели до Харидвара и далее рикшей, такси или автобусом до Ришикеша.

Нектар мудрости Свами Шивананда

Одна истина

Есть только одна Каста — Каста Человечества.

Есть только одна Религия — Религия Любви.

Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.

Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.

Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.

Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

Наука Жизни

Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.

Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.

Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.

Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.

Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.

Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.

Боль, страдание, невезение, неудача — все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.

Принципы Божественной жизни — это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.

Бог

Бог есть свет. Бог есть вечная жизнь. Бог есть любовь. Бог есть единственная Истина. Только Он существует, все прочее ложно. Этот мир есть ложное, пустое зрелище. Люби Бога всем сердцем. Он есть твой лучший друг и твое собственное «Я». Бог есть панацея, которая излечит тебя от застарелой болезни рождения и смерти.

Бог недосягаем для разума, но ты можешь познать и ощутить Его, если отстранишься от чувств и объектов. Он порождает и поддерживает все. Когда все разрушается, только Он остается.

Бог есть высшее Существо, знамение всех религий. Он одинаково имманентен и трансцендентен. Он есть опора и цель всех существ. Он велик. Он неуловим. Он есть безграничная Милость.

Бог есть цель всех твоих поступков и движений. Ищи Его. Осознавай Его. Только тогда ты сможешь стать совершенным и свободным.

Бог есть беспредельный, бесконечный и бездонный океан Милости. Все, что Он совершает, преисполнено Милостью к Его созданиям.

Бог существует. Ничто не может существовать без Бога. Весь мир пребывает в Боге. Бог есть Создатель, Повелитель и Правитель этой вселенной.

Воля Бога выражает себя повсюду как закон. Законы притяжения, связи, относительности, причины и следствия, законы химии, электричества и законы психики — все это выражения воли Бога.

Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями.

Ум

Мир и эго нереальны. Эта вселенная есть ничто иное, как разновидность Майи. Вселенная — это только ум. Мир есть не что иное, как ум, проявляющийся таковым только силой Брахмана.

Только деятельность ума поистине определяется, как Карма. Подлинное освобождение приходит в результате избавления ума от рабства. Игра ума составляет эту вселенную.

Избавленный от загрязнений, ум станет спокойным, непоколебимым и блаженным. Тогда иллюзия Сансары с ее рождениями и смертями, страданием и наслаждениям, будет разрушена.

Как можно полагаться на этот мир! Он не реален. Тело — все равно, что пена или пузырь. Все преходяще. Цари, поэты, ученые — все обратились в прах. Этот мир есть лишь долгий сон. Дни сменяются ночами. Ум и чувства обманывают. Я нашел негодяя, это — ум. Он теперь не может меня обмануть. Я убил его мечом понимания. Я отыскал атмический жемчуг. Я наслаждаюсь Вечным Блаженством.

Природа ума такова, что он становится тем, о чем думает больше всего. Таким образом, если ты думаешь о пороках и недостатках других людей, твой ум будет обременен этими недостатками и пороками, по крайней мере, на какое-то время. Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не позволяет себе порицать других или выискивать недостатки в их поведении. Он всегда хвалит других. Он видит в них только хорошее. Это путь роста в концентрации, йоге и духовности.

Оставь привязанность к чувственным объектам, и ты обретешь покой ума. Отречение от одного только эгоизма составляет отречение от всего.

Дживанмукта — это освобожденный еще при жизни мудрец. Он разрубил все узы. Он уничтожил свой ум. Он пребывает в состоянии не-ума. Он абсолютно свободен. Он отождествляет себя с Брахманом или Абсолютным сознанием. Он не имеет отождествления с телом. Он свободен от эгоизма, похоти, гнева, жадности, себялюбия, гордости, пристрастия и неприязни, возбуждения и уныния. Он всегда уравновешен, в наслаждении и страдании, при осуждении и похвале, в чести и бесчестии. Он обладает равным видением всего и высшим знанием Брахмана. Он и есть Брахма-Джняни, познавший Брахмана. Он может рассеять все твои сомнения. В его присутствии ты испытываешь подъем и вдохновение. Он всюду излучает покой и радость.

Любовь

Любовь к Богу есть Према или преданность. Это чистая любовь. Это любовь ради любви. Любить кого-нибудь ради достижения какой-то эгоистичной цели есть эгоистичная любовь. Она привязывает тебя к земле. Любовь с Нарайяна-Бхавой ко всем существам, как проявлениям самого Господа — вот чистая любовь. Это божественная любовь. Она ведет к освобождению.

Чистая любовь спасает, очищает сердце и превращает его в божество. Бог есть воплощение любви. Он есть океан любви. Если ты хочешь достичь осознания Бога, ты также должен стать воплощением любви.

Чистая любовь есть Блаженство. Чистая любовь прекрасна. Ненависть прекращается не ненавистью, но любовью. Воздавай любовью за ненависть. Люби немногих, но долго. Любовь должна быть терпеливой. Любовь воодушевляет, вдохновляет и ведет. Любовь в действительности не приобретение и не сделка, но отдача. Любовь есть совершенная добродетель, честь, покой и чистое существование. Любовь есть самое лучшее в этом мире. Она скрепляет сломанные сердца. Любовь есть универсальный ключ к дверям Мокши или Вечного Блаженства. Любовь вдохновляет любовь. Любовь спасает жизнь для жизни. Любовь есть божественный эликсир. Она дарит бессмертие, высший покой и непреходящую радость.

Любовь есть живая сущность божественной природы, сияние которой исполнено благости. Любовь есть золотые узы, которыми связываются сердце с сердцем, ум с умом, душа с душой. Любовь никогда не рассуждает, но дает щедро. Любовь есть величайшее милосердие. Она не обижается оскорблением. Она видит не глазами, но сердцем. Она отвергает все виды страха. Это самое священное право души. Любовь есть поистине Небеса на земле.

Люби своего ближнего, как самого себя. Люби Бога всем сердцем, умом и душой. Чистая любовь существует без эгоистической привязанности. Чистая любовь есть бессмертная божественная сущность. Чистая любовь есть божественное пламя. Она сияет и не угасает никогда. По самой своей сущности чистая любовь желает страдать для блага других и жертвовать своим счастьем для счастья других.

Любовь к телу или наружной оболочке есть страсть. Физическая любовь есть чувственность. Это утонченный вид похоти. Она груба и чувственна. Муж любит свою жену не ради нее самой, но ради себя. Он эгоистичен. Он ждет от нее чувственных удовольствий. Если проказа или оспа разрушит ее красоту, его любовь к ней иссякнет. Чистая любовь укрепляет и облагораживает характер, дает всякой жизненной деятельности высшие чистые побуждения и благородные цели и делает человека сильным, благородным и отважным.

Любовь не ждет награды. Любовь не знает страха. Божественная Любовь дает — не требует. Любовь не замышляет зла, не судит. Любить — значит делиться и служить.

Йога

Йога есть совершенная жизнь и процесс самодисциплины и очищения. Йога это жизнь в духе. Это наука гармоничного существования и полной самореализации, наука жизни, как таковой. Йога это, прежде всего, образ жизни, а не нечто, отделенное от жизни. Йога не является бездеятельностью, но правильным подходом к наилучшему осуществлению деятельности, совершаемым без привязанности и эгоистического мотива. Йога — не бегство от семьи и человеческого существования, но процесс формирования нового отношения к семье и обществу. Йога есть растворение мыслей в осознании Вечного, или Чистое Сознание без воплощения, или знание без мышления, или погружение конечного в бесконечность.

Карма йога есть путь действия. Это путь бескорыстного служения. Он ведет к Богу через самоотверженную работу. Это йога отречения от плодов деятельности. Карма йога учит нас, как быть непривязанными, работать ради самой работы. Для практикующих карма йогу работа является поклонением. Каждая работа становится подношением Господу. Карма йогин не связан Кармой, так как он посвящает Господу плоды своей деятельности.

Бхакти йога есть путь преданности. Бог есть воплощение любви. Ты достигнешь Его через любовь к Нему. Кто любит Бога, тот ничего не желает и ни о чем не скорбит. У него нет ненависти ни к одному существу или объекту. Он никогда не наслаждается чувственными объектами. Он заключает каждого в теплые объятия своей любви.

Раджа йога есть путь, который ведет к соединению с Господом через самоограничение и контроль ума. Раджа йога учит, как контролировать чувства и мысли, как развивать концентрацию и как общаться с Богом. Если Хатха йога есть физическая дисциплина, то Раджа йога является дисциплиной ума.

Джняна йога есть путь знания. Это не просто интеллектуальное знание. Это не просто слушание или признание факта или интеллектуальное согласие. Это непосредственное осознание тождества или единства с Верховным Существом. Мокша достигается через знание Брахмана. Освобождение есть результат осознания тождества индивидуальной атмы и Брахмана.

Процесс йоги подразумевает восхождение к вершинам чистоты и того абсолютного совершенства, которое является изначальным состоянием человека. Следовательно, это означает устранение покрывающих ум загрязнений, успокоение дурных вибраций низших Кош и установление состояния совершенного равновесия и гармонии.

Господство над умом должно быть целью йога-садханы. Если ты можешь оставаться непотревоженным горем и утратой, гневом и злобой, похотью и алчностью, ненавистью и ревностью, если ты способен обуздывать эгоизм и себялюбие, если на тебя не влияют пристрастие и неприязнь, если ты имеешь равное видение, отзывчивое сердце и широкий ум, если ты обладаешь безупречным характером и хорошими манерами в любых обстоятельствах, если ты ставишь нужды других выше своих собственных, и твой ум всегда занят созерцанием Божественного всеохватывающего присутствия, тогда ты можешь быть уверен в том, что ты практикуешь истинную йогу.

Садхана или духовная практика должна делать тебя более сосредоточенным, радостным, уравновешенным, мирным, удовлетворенным, блаженным, бесстрастным, бесстрашным, сострадательным, безгневным, свободным от «я» и «мое». Садхана должна дать тебе богатую внутреннюю жизнь, интроспективное внутреннее видение и спокойное состояние ума во всех жизненных ситуациях.

Жизненные рекомендации

Дхарма — это правило ежедневной жизни. Сущность Дхармы заключается в том, чтобы не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Служи. Люби. Давай. Медитируй. Это есть Садхана в общих словах. Будь благ. Делай благо. Будь смиренен. Будь благороден. Это высочайшая Садхана. Вопрошай: «Кто есть я?» и познавай себя. Обнаружь знающего, обнаружь видящего. Это суть Садханы.

Давай, Давай, Давай с избытком, со смирением и с радостью. Сам этот процесс обогатит тебя. Посвящай благотворительности хотя бы десятую часть твоего дохода.

Согласовывай, Примиряй, Улаживай. Сноси оскорбление. Сноси обиду. Это суть всей Садханы. Это самая главная Садхана.

Проверь свой характер. Выбери в нем какой-нибудь недостаток. Определи его противоположность. Допустим, ты страдаешь от раздражительности. Противоположность раздражительности — терпеливость. Медитируй на нее каждое утро по несколько минут, рассматривая в различные дни по одному ее аспекту, такому как ее важность или ее практика при раздражении.

Выбирай одно добродетельное качество на каждый месяц и держи его в уме, как идеал, которого необходимо достичь. Медитируй на это утром, как только встаешь с постели, и вечером, перед отходом ко сну.

Не обижать других не так трудно, как не обижаться на других. Тебе придется стать свободным от ума. Тебе придется убить свой эгоизм полностью. Тебе придется развить терпение в максимальной степени, если ты хочешь не обижаться на других.

Ни один человек не является абсолютно плохим. Каждый имеет ту или иную хорошую черту. Старайся видеть в каждом хорошее. Развивай добро-видящую натуру. Прощай тех, кто злословит или клевещет на тебя. Не оскорбляй обидевшего тебя. Если кто-нибудь из неприязни говорит о тебе пренебрежительно, встречай его учтиво, не поминая неприятных слов.

Не спорь много. Произноси только обдуманные слова. Если кто-нибудь оскорбляет тебя или плохо обращается с тобой, оставайся спокойным. Отождествляй себя с Атманом. Атман один и тот же во всех. Ему невозможно причинить зло или обиду. Наблюдай свои мысли, слова и поступки очень внимательно. Понимай силу слов и пользуйся ими осторожно. Почитай всех. Произноси мягкие, обдуманные слова. Будь добрым, развивай терпение, любовь и смирение.

Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество — Шама (безмятежность) — снова и снова, с постоянным и напряженным усилием. Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Медитируй ежедневно на всегда спокойный Атман или неизменное Вечное. Божественный свет нисходит только в спокойный ум. Но сидеть, закрыв глаза, с беспокойным и полным грязи умом, и говорить: «Я медитирую три часа ежедневно», есть чистейшее лицемерие и обман своего собственного «Я».

Занимайся самонаблюдением регулярно. Практикуй самоанализ в течение десяти минут перед тем, как ложиться спать. Сядь удобно в кресле. Закрой глаза. Думай о своих поступках, хороших и плохих, которые ты совершил на протяжении дня. Думай обо всех ошибках, которые ты допустил вольно или невольно. Человек, который не анализирует свою жизнь, ум которого направлен вовне, не может обнаружить свои собственные ошибки. Высокомерие действует, как завеса, и затемняет ментальное видение. Если искатель хочет расти, он должен признавать свои недостатки, когда кто-то другой указывает ему на них. Он должен делать все возможное для искоренения своих недостатков и должен благодарить того человека, который указал ему на них. Тогда он может расти духовно.

Не размышляй много над своими прошлыми ошибками и неудачами, так как это только наполнит твой ум печалью, сожалением и отчаянием. Не повторяй их в будущем. Будь осторожен. Просто думай о причинах, которые привели тебя к неудаче, и старайся устранять их в дальнейшем. Укрепляй себя новой решимостью и добродетельными качествами. Развивай постепенно свою силу воли.

Всякий раз, преодолевая искушение, отвергая злую мысль, обуздывая желание, удерживаясь от произнесения горького слова или поддерживая возвышенную мысль и благородное стремление, ты способствуешь развитию силы воли, доброго характера и достижению вечного блаженства и бессмертия.

Есть набожные люди, которые совершают Джапу, медитируют, носят четки и Тилаки, но они не честны. Они возносят молитвы, но берут взятки. Они совершают поклонение, но всегда безразличны к страданиям других людей. Первое дело в религиозной жизни есть правильное поведение. Духовная жизнь требует нравственности, которая имеет свои корни в религии.

Богатство, женщины, дети, собственность и роскошные дома не могут дать тебе непреходящего покоя. Смотри в глубину своей души. Когда ты утвердился в высшем «Я», которое внутри, тебя не смогут потрясти даже тяжелые скорби, утраты и неудачи; никакие негармоничные, несогласованные вибрации. Ты с легкостью преодолеешь все жизненные невзгоды и трудности и выйдешь победителем из всех жизненных испытаний. Непостижим этот Покой. Удивителен этот Покой. Осознавай этот Покой.

Деньги могут помочь тебе достать лекарства, но не здоровье. Деньги могут помочь тебе достать мягкие подушки, но не крепкий сон. Деньги могут помочь тебе обрести материальные удобства, но не вечное блаженство. Деньги могут помочь тебе достать украшения, но не красоту. Деньги могут помочь тебе достать наушники, но не естественный слух. Обрети высшее богатство — мудрость и ты будешь иметь все.

В процессе самоотверженного служения коварное чувство самолюбования может вкрасться незамечено. Позднее это проявится в форме снисходительного и высокомерного отношения к тем, кто не следует такому же образу жизни. Неизменное смирение, поддерживаемое постоянной практикой его в служении, является надежной защитой против этого врага Самскары и впечатления, которые ты вызвал в период своей практики в закрытой комнате, будут стерты, если ты не станешь внимательным и бдительным в период своей деятельности в миру. Помни: «целый мир есть мое тело. Все тела мои. Все жизни мои. Все страдания мои. Все радости мои!» Ревность, гнев, ненависть, эгоизм — все исчезнет.

Ум есть создатель всех фантазий, идей и, соответственно, беспокойств. Поупражняйся в контроле над умом, когда маленькая рябь беспокойства пройдет по его поверхности. Сядь спокойно и наблюдай внимательно за блужданиями ума. Выявляй его обычные склонности и мысли. Подобно тому, как ты сразу выкидываешь из своей обуви камешек, который мешает тебе, ты должен также уметь сразу устранять из своего ума любую досаждающую мысль.

Развивай такие качества, как щедрость и всепрощение. Одни только йогические практики мало помогут. Анализируй себя ежедневно и искореняй свои заблуждения и дурные рабские привычки. Исправляй свои недостатки — эгоизм, гордость, ревность и ненависть. Прежде всего, ты должен развить сострадательное сердце. Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.

Отсутствие работы или занятия не является отдыхом. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола. Ментальная отрешенность и контроль над Праной есть два необходимых условия для управления умом, которое ведет нас к покою.

Медитируй на двенадцать добродетелей

Смирение в январе.

Откровенность в феврале.

Смелость в марте.

Сострадание в апреле.

Милосердие в мае.

Великодушие в июне.

Искренность в июле.

Чистая любовь в августе.

Щедрость в сентябре.

Всепрощение в октябре.

Уравновешенность ума в ноябре.

Удовлетворенность в декабре.

Свами Шивананда о своей миссии

Я организовываю медицинские миссии, чтобы способствовать духовности всеобщего братства и мира.

Я организовываю духовные миссии для непосредственной проповеди евангелия всеобщего братства и полного объединения человечества. Они также способствуют установлению мира в мире. Победа культуры или триумф истины наступает благодаря Дхарме или праведности. Отделения Общества Божественной Жизни, члены Общества и Конференции Божественной Жизни делают чудесную работу по установлению всеобщего братства, мира и духовности.

Я не верю в военную победу, достигнутую путем насилия. Я верю в духовную победу, победу сердец, победу любви и установление духовной империи праведности, без всяких географических и национальных границ.

Моя деятельность имеет целью пробуждение человека к религиозному осознанию его Божественной сущности. Во всех своих книгах я особенно подчеркивал важность дисциплины чувств, подчинения, очищения сердца и достижения внутреннего покоя и силы.

Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном.

Молитва Шивананды

О Господь! Ты — Творец Вселенной.

Ты — Хранитель этого Мира. Ты есть в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах. Приветствия Тебе, о Разрушитель Круговорота рождений и смертей! Приветствия Тебе, о даритель Блаженства и Бессмертия!

О Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти. Да не забуду я никогда моей бессмертной природы. Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ! Пусть я достигну вершины Брахмана! Избавь меня от нечистоты и греха! Да познаю я подлинную природу моего существа.

Поклоны Божественности, обитающей в сердцах всех существ, Тому, кто есть в огне и в воде, кто есть в растениях, травах и деревьях, Кто есть в камне, кирпиче и железе и кто обнимает собой всю вселенную.

Мои поклоны тебе, о Тайна Тайн. Мои поклоны тебе, о Обитатель наших сердец. Мои поклоны тебе, о молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума! Мои поклоны тебе, о Внутренний Правитель всех существ, кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.

Приветствия тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца. Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны. Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.

Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, рассеивающего Тьму. Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен. Ты есть «Я» вселенной.

Ты есть сам Свет. Ты без частей, без действий, без конечностей, без пятнышка недостатка, без рождения и смерти. Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище. Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания, Силы и Красоты.

О Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину. Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный. Да буду служить человечеству и буду свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти. Да узрю одно чудесное бессмертное «Я» во всех существах. Да осознаю Брахман с чистотой понимания.

Пусть Свет Истины ведет меня вечно! Пусть он очистит мой ум от всех нечистот! Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной.

Я кланяюсь тебе, о Владыка Владык, о Бог Богов, о Дэва Дэв, Брахман Упанишад, опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.

Ом Шанти! Шанти! Шантихи!