Топ-100
Несколько слов:
Рамана Махарши
Общая информация
Рамана Махарши
Учение Рамана Махарши
Раманашрам
Ашрам
Тируванамалаи
Праздники
Как добраться
Где остановиться
Ответы Мастера на стихи учеников
Стихи Шри Рамана Махарши


Шри Рамана Махарши

"В глубине твоего Сердца одиноко сияет Абсолют в форме чистого "Я", непосредственно переживаемого как "Я есть Я". Войди в Сердце, глубоко погружаясь вовнутрь, вопрошая "Кто я?" или посредством контроля дыхания и оставайся Собой."

Шри Бхагаван Шри Рамана Махарши

Общая информация

Название: Рамана Ашрам (Раманашрам).

Основатель: Шри Рамана Махарши (1879-1950).

Местоположение: Тируваннамалаи, Тамил Наду.

Адрес: Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, Tamil Nadu, 606 603, INDIA.

Tel.: (476) 24175-23292/22491.

Сайты:

www.ramana-maharshi.org - официальный сайт Ашрама Шри Рамана Махарши.

www.ramana.ru - главный российский сайт, посвященный Шри Рамана Махарши.

Аруначала
Вид на Аруначалу

Небольшой городок Тируванамалаи, где находится ашрам, расположен на юге Индии, в штате Тамил Наду, у подножия священной горы Аруначал, которая почитается индуистами, как престол или агни-лингам* Господа Шивы. В городе также находится один из самых величественных в Юго-Восточной Азии храмовых комплексов Шива-Шакти, а также множество маленьких ашрамов направления Адвайта-Веданта.


* Санскр. linga(m) = "отметка, знак; символ; мужской половой орган"; символ Шивы, как производительной, творческой, созидательной силы.


Рамана Махарши

(1879-1950)

В 21 год
Рамана Махарши.
21 год.

Основателя ашрама - Шри Рамана Махарши - относят к числу десяти величайших мудрецов и Учителей Индии. "Самый выдающийся святой XX столетия", по мнению д-ра Радхакришнана, аскет и просветленный мистик Венкатарамана Аияр родился в окрестностях Мадурая в семье брамина. В 16 лет, в период учебы в лицее, он пережил экстатическое состояние собственной смерти, а затем - спонтанное духовное пробуждение, которое было полным и необратимым. "Это было не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом, - рассказывал он позже своим ученикам, - я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда".

Вскоре после этого (в 1896 году) внутренний голос повелел ему оставить все и удалиться в пещеру на склоне священной горы Аруначала, считающейся одной из первых манифестаций Шивы на земле. Всю оставшуюся земную жизнь он никогда не покидал гору, так же, как никогда не покидало его самого состояние Ананды (Блаженства).

Хотя он был очень молод, его сознание оказалось настолько открытым, что вскоре Венкатараман был признан Учителем-Гуру и назван Махарши (или махариши = великий мудрец). Вокруг него собралась небольшая группа последователей, среди которых была и его мать. В 1922 году она оставила тело, и ее похоронили у южного основания горы, где вскоре ученики и создали Ашрам.

Махарши, безусловно, является представителем Адвайта-Веданты*. Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод - медитативное самоисследование-размышление над вопросом "Кто есть Я?". Для постижения Истины и проявления чистой "Атмы" ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир - необходимо познать самого себя.


* Санскр. advaita (= недвойственный, неразделенный, единый) + vedanta.

В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и все есть только проекция "Я". При самоисследовании (ключевое слово в учении Рамана Махарши) не нужно прилагать усилия для достижения чего-либо, напротив - нужно просто быть самим собой, постоянно контролируя проявления эго вопросом "Кто я?". Философия самопознания Махарши базируется на анализе присущего каждому человеку ощущения своего "Я", на самовопрошении "Кто - я?", "Что я такое?", на постижении отличия эмпирического "Я - эго" от абсолютного "Я - Атман".

Человека, пережившего прямое осознание свого Истинного "Я", в Индии считают освобожденным пpи жизни и называют дживанмукта. Пожалуй, именно такие освобожденные души, а Шри Рамана, безусловно, к ним относится, и держат весь мир в тяжелый, бездуховный век Кали-Юги в своих ладонях. Хотя в обычном, мирском понимании Шри Рамана не сделал ничего особенного. Можно сказать, что он вообще ничего не сделал. Он никогда не искал известности и славы, не стремился к материальным благам, комфорту или благополучию. Махарши не создавал свою , да и сам ашрам появился только благодаря его ученикам, которых - вот ирония! - он тоже не искал сам. Его жизнь была проста и открыта для всех искателей Истины. Он никогда не боялся вопросов, радуясь, когда они были глубокими и правильно сформулированными. Полнота его мудрости, истинность его советов и высказанных мыслей были настолько убедительны, что большинство общавшихся с ним людей испытывали не только блаженство, но и импульс для внутренней трансформации.

В 1950 году, незадолго перед тем, как оставить тело, Махарши заметил: "Вы слишком много связываете с телом. Говорят, что я умираю, но я не собираюсь уходить. Куда бы я мог уйти? Я есмь! Я - здесь". Соответствуя истине, его слова, его живое Присутствие продолжают и сегодня направлять зрелые души к просветлению и свободе.

Учение Рамана Махарши

Шри Рамана Махарши
Шри Рамана Махарши

Шри Рамана иногда говорил о трех типах духовно устремленных. Первый - наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относящиеся ко второму типу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в Самоосознании. Представители третьего типа обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Самореализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафору, связанную с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродолжительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует только Атман, один Атман. Он может быть непосредственно и сознательно пережит простым отвлечением нашего внимания от ошибочных представлений о самих себе. Совокупность этих представлений он назвал "не-Атман", поскольку они являются воображаемой смесью ошибочных понятий и восприятий, которые скрывают от человека истинное Я. "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я", "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда возникает сама мысль о "я", что является ее источником?"

Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. При изменении этого восприятия, а точнее при полном его прекращении, вся надстройка ошибочных представлений рушится и заменяется осознанным и постоянным переживанием Атмана.

В этом случае вопрос о практике или о каком-либо усилии не возникает. Требуется, только понимание, что Атман - не цель для достижения, а просто осознавание, которое проявляется при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.

Система самопознания Махаpши удачно названа "Маха-йога" (санскр. маха - великая) в сpавнении с другими четыpьмя видами йоги, хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива-душа, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти исполнением дхаpмы без пpивязанности к результатам. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим через пpеданность и любовь. В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды, и хочет восстановить единство с помощью pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием. В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и преодолением всего неистинного ищет достижения осознания Реальности.

Следyя методy Махаpши и вопpошая "Кто же это "я"?", мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу - что единственной Реальностью является Атман, Единое-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

Раманашрам

Вход в Раманашрам
Вход в Раманашрам

Ашрам Шри Рамана Махарши сегодня - цветущая гавань Мира. Духовные искатели из многих стран продолжают собираться у подножия священной Аруначалы - Горы Блаженства, чтобы впитать ее вневременную энергетику, обратиться вовнутрь и пережить ананду и покой простого Бытия. Шри Раманашрам - духовный дом для целеустремленных искателей, для тех, кто принял Освобождение своим главным направлением, для тех, кто ищет на своем пути Милости и поддержки Учителя.

Ашрам Махарши не является дидактическим. Духовное присутствие Бхагавана здесь настолько мощно и всепроникающе, что совершенно излишне иметь здесь какую-либо личность в качестве другого учителя. Наставления по медитации даны в его изречениях и текстах бесед, а духовная поддержка и руководство приходят непосредственно от него.

В ашраме нет жестких правил поведения. Как гласит устав, "здесь нет строгих правил и расписаний, а располагающая и домашняя обстановка дает посетителям возможность заниматься любыми духовными практиками". Кажется, что даже обезьяны и павлины здесь погружены в созерцание.

Приходя в ашрам с раннего утра, вы можете участвовать в практике Дхьяны, пении бхаджанов и изучении Вед. Очень популярна практика гирипрадакшаны (медитативный обход священной горы Аруначалы по ходу часовой стрелки).

Несмотря на то, что в ашраме нет строгих правил, администрация предпочитает принимать людей, знакомых с учением Рамана Махарши. А для того, чтобы разместиться на территории ашрама необходимо заблаговременное предупреждение, по крайней мере, месяца за полтора.

Ашрам

Ашрам опрятен, зелен и состоит из нескольких строений: махасамадхи Раманы и его матери, храмового комплекса и помещения для медитаций, кельи Раманы, где все сохранено так, как было при его жизни, столовой, комнат для паломников, книжного магазина, административного центра и хозяйственных построек. Ашрам посещает небольшое количество пилигримов из стран СНГ, но обычно здесь можно встретить несколько человек из Казахстана или России. Покидая ашрам, вы можете оставить в офисе денежное пожертвование.

Старый Зал (The Old Hall): Бхагаван здесь жил и принимал посетителей более двадцати лет. Сегодня это место для медитации, где почитатели пребывают в ненарушаемой Тишине.

Махасамадхи Махарши его матери
Махасамадхи Шри Махарши и его матери

Самадхи-усыпальница Махарши и Храм Матери (Bhagavan's Samadhi Shrine; Mother's Shrine): здесь ежедневно проводятся традиционные пуджи, это также место празднеств и многолюдных встреч почитателей по особым случаям. Утром и вечером мальчики-брамины из школы Вед при ашраме поют ведические гимны перед самадхи Бхагавана. Прекрасная садхана - благоговейно и с мантрами обходить по часовой стрелке вокруг самадхи Бхагавана и Матери.

Место Нирваны (Nirvana Room): здесь Махарши провел свои последние земные дни и достиг Маханирваны 14 апреля 1950 года.

Библиотека (имени) Столетия Шри Раманы (Sri Ramana Centenary Library): одно из наиболее богатых собраний духовной литературы, содержащее более 25 тысяч томов на языках Индии и европейских. При жизни Бхагаван сам переплетал книги и внимательно следил за ними.

Магазин книг и сувениров (Book-Depot): литература, фотографии, аудио- и видеоматериалы.

Тируванамалаи

Аруначала - "обретенная гора" или "гора блаженства", так переводится ее название. Эта гора почитается в Индии как одна из святынь и как самопроявленный шивалингам.

Агни-линга
Агни-линга на Аруначале

Согласно легенде, Вишну и Брахма поспорили, кто из них могущественнее. И тогда Шива явился им в пламени как священный лингам и бросил вызов богам-соперникам, предложив найти то место, где пламя зарождается и где оно заканчивается. Вишну кабаном вгрызся в землю, а Брахма гусем воспарил к облакам, но им не удалось отыскать ни конца ни начала пламенного лингама, хотя Брахма попытался обмануть Шиву, заявив, что он узрел верхнюю часть пламени. Однако Шива раскрыл его обман, и Вишну и Брахма вынуждены были признать его превосходство. Напоследок Шива согласился появляться каждый год, чтобы вновь и вновь воспроизводить огненное действо, рассеивающее тьму невежества и напоминающее всем об опасности эгоизма. Поэтому ежегодно в ноябрьское полнолуние отмечается праздник Картикеи Дипам, когда на вершине горы зажигается огонь - символ Бога Шивы. Этот гигантский костер разводят с помощью 30-метрового фитиля, погруженного в 2000 литров топленого масла. Пламя горит несколько дней и его видно на многие и многие километры вокруг.

На вершину Аруначалы для медитаций регулярно поднимаются йоги: считается, что здесь возможно освобождение энергии , способное изменить любого человека. Восхождение занимает 3-4 часа.

Скандашрам (Skandashram): пещера, в которой Бхагаван жил с 1916 по 1922 год. Здесь можно медитировать, со смотровой площадки открывается великолепный вид на город Тируванамалаи и храмовый комплекс Аруначалешвары.

Пещера Вирупакша (Virupaksha Cave): возможно, лучшее из всех мест для медитации, пропитанное священным звуком ОМ. Здесь Махарши жил с 1899 по 1916 год.

Гирипрадакшина: благоговейный обход вокруг священной Аруначалы - горы без начала и конца. Эта 13-километровая дорога изобилует многочисленными святынями, храмами, водоемами. Бхагаван всегда поощрял посетителей выполнять восхождение и обход, во время которого почитатель осознает Присутствие Бога и Его Водительство.

Храмовый комплекс Аруначалешвара: величественный храм Аруначалешвары - кульминация золотого века архитектуры - сердце Тируванамалаи. Этот посвященный божественной супружеской паре (Шиве и Парвати) храм, является одним из крупнейших в Юго-Восточной Азии. Бхагаван жил здесь несколько месяцев сразу после своего прибытия к Аруначале в 1896 году.

В храмовый комплекс, относящийся к XI веку, ведут четыре величественные башни-входа, по одной с каждой стороны. Восточный гопурам, известный как Раджа-гопурам - самый большой и имеет 13 этажей при общей высоте 66 м. Несколько башен меньшего размера находятся при входе в храмовые святилища Ганеши, Муругана и Нанди. Далее к западу расположены святилища Шивы и Парвати, известные под именами Аруначалешвар и Уннамулаиямман. Крышу центрального зала, где установлен Шива-лингам, поддерживает тысяча колонн.

Храмовый комплекс открыт с 6 до 22 часов с перерывом с 13 до 17.30. Здесь, в отличие от многих других храмов, можно получить благословение браминов - европейцев допускают к участию в огненном ритуале.

Праздники

Рамана Джаянти: декабрь-январь. День рождения Махарши, отмечаемый большим сбором его учеников и последователей, пуджами, праздничным угощением для всех, Рамана-музыкой, показом видеофильмов - в знак преданности Бхагавану, как это было и при его земной жизни.

Махашиваратри: февраль-март. Отмечается всенощным бодрствованием, повторением мантр, обходом вокруг священной горы и посещением храмового комплекса Аруначалешвара.

Шри Видья Хаван: март. Огненный ритуал почитания Божественной Матери, длящийся весь день и завершаемый вечерней процессией вокруг святынь ашрама.

Арадхана Бхагавана: апрель-май. Годовщина Маханирваны Махарши; второй по важности день в Рамана-календаре, отмечаемый специальными пуджами, праздничным угощением преданных, садху и гостей Ашрама.

Прибытие Шри Бхагавана к Аруначале: 1 сентября. Отмечается как большой праздник.

Наваратри: сентябрь-октябрь. Десятидневный фестиваль в честь Божественной матери. Последний день праздника знаменует победу Света над Тьмой.

Картикейя Дипам: ноябрь-декабрь. Это, возможно, наиболее зрелищное событие года. На рассвете около 6 часов утра, на вершине священной Аруначалы брамины зажигают ритуальный огонь - символ освобождения от невежества и обретения истинного Я. Во время этого праздника все собравшиеся поют гимны Аруначале вокруг огня - света Истины.

Как добраться

Ашрам Шри Рамана Махарши расположен в Тируванамалаи (около 200 км от Мадраса и 100 км от Канчипурама). Поэтому вначале нужно добраться до Мадраса (Ченнай), куда из Дели с вокзала "Нью Дели" идут два поезда: Tamil Nadu Express (отправление около 22.00), G.T. Express (отправление около 18.40). Оба экспресса приходят в Мадрас рано: в 7-8 часов утра. Билеты можно купить непосредственно в аэропорту или на вокзале. Стоимость купе (2AС-tier class) - около $40, плацкарты (Second Class Sleeper) стоят не дороже $10. Самый комфортный вариант - самолетом из Дели в Мадрас (время в пути - 2,5 часа, стоимость авиабилета - $270).

А дальше придется ехать на автобусе из Мадраса до Тируваннамалая. Нужно добраться до расположенной неподалеку от вокзала автостанции, именуемой Broadway Bus Station, и сесть в автобус 122-го маршрута. Автобусы ходят каждые пятнадцать минут, но лучше ехать прямым рейсом (Point to Point), который отправляется каждый час. Билет стоит около 50 рупий, время в пути - около 5 часов. Можно доехать и на такси - около 3,5 часов и 1500 рупий.

Где остановиться

Шри Раманашрам предоставляет паломникам жилье со всеми удобствами, в том числе семьям и группам. Но количество комнат в Ашраме ограничено, поэтому в "сезон" (с ноября по февраль), когда число паломников бывает велико, следует заранее сообщить о приезде. Фиксированной стоимости за проживание нет. Каждый вносит добровольные пожертвования по мере возможности.

Городок Тируваннамалаи невелик, поэтому и выбор жилья ограничен. Можно рекомендовать гостиницы: Shri Kalaimagal Loge, которая расположена рядом с храмом (недорогая и сравнительно чистая, номера от 150 рупий) или Trishul Hotel, (номера с кондиционером, горячей водой и телевизором, 400-800 рупий, неплохой ресторан - обед 100 рупий). Рядом с ашрамом можно также снять недорогую комнату (50-100 рупий), а для удобства перемещений по городу взять напрокат велосипед (100 рупий в месяц).

Ответы Мастера на вопросы учеников

- Как я могу достичь Самореализации?

Шри Рамана
Шри Махарши

- Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано - она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не реализован"! Внутренний покой или Мир - это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

- Поскольку Реализация невозможна без уничтожения всех склонностей ума, то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

- Вы уже находитесь в этом состоянии сейчас!

- Значит ли это, что если держаться за Атман, то склонности ума будут уничтожаться, как только они появятся?

- Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

- Как мне достичь Атмана?

- Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже - ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально "покрывало"), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея "я-еще-не-реализован" сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

- Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти?

- Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

- Согласен, но опыт мне этого не говорит.

- Переживание Освобождения всегда - здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

- Но это означает существование, а не счастье.

- Бытие - это то же, что и Счастье, а Счастье - то же, что и Бытие. Слово мукти обладает побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

- Правильно, но мы невежественны.

- Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства, следовательно, нет и освобождения.

- Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

- Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь". Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и вместе исчезают. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство "Я есть тело" - ошибка, и это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: "я есть", но ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО - есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом истинном состоянии. Это все, что нужно сказать.

- Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?

- Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому, как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно ее перешли. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых. Значит, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?" - спросил он. "Ты правильно посчитал?" - спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Значит, нас девять, - решили они. - Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были безуспешны. "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Увидев на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять, и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется "пропавший" десятый. Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. "Десять", - сказал последний, получив последний по очереди удар. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас десять", - сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.

Такая вот притча. Откуда появился десятый? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому, что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать Себя и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

- А как возникло эго?

- Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья (невежество) в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно - то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и - темноты не будет. Подобным образом ищите Атман - и обнаружите, что авидьи нет.

- Это жестокость Божьей лилы (игры) - делать познание Атмана таким трудным.

- Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть визуализирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем "Я", однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания людьми Атмана шастры (писания) и говорят о майе, лиле и т. п.

- Помогает ли моя Реализация другим?

- Да, конечно, и это наилучшая помощь из возможных. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

- Это касается также и растений, и деревьев и всего прочего?

- Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Атмана. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься, и останется только Атман.

- Теоретически я понимаю, но они, "другие", все еще здесь.

- Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе будет показана и публика как часть представления на экране, то оба - видящий и видимое - на нем отразятся. Примените это к себе. Вы - экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен везде и всегда. Существует только Атман.

- Ответы просты, прекрасны и убедительны. Но я понимаю все только теоретически.

- Даже мысль "я не реализован" - это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ. Наша истинная природа - мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного путешествия возвращается в эту местность, достигает Тируванамалаи, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: "Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?", я отвечаю: "Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя (иллюзия)".

- Тогда каким образом возникает неведение этой единой и единственной Реальности в случае аджняни (того, кто не осознал Себя)?

- Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как таковом, он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

- Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

- Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и скрытые тенденции ума личности, действуя, как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное "я". Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что все время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда от Него не отличались.

Стихи Шри Рамана Махарши

* * *

Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.

И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

Повторением мантры достигать звука -

Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании,

Которое и есть источник "Я".

Тот, кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения,

Хуже родившегося свиньей, поедающей эти испражнения.

Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу,

Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.

То, что направленный вовнутрь ум называет Миром, вовне проявляется как сила;

Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти,

уравновешен в счастье и несчастье,

Он не связан действием.

Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.

Помощь остальных - помощь слепцов, ведущего слепого.

Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера - двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,

Ни пути, ни достижения. Такова конечная Истина.

Ответ матери

Когда Рамана Махарши покинул дом, родственники пытались его найти, но безуспешно. Лишь некоторое время спустя они обнаружили его в Тируванамалаи. Его мать пыталась уговорить сына вернуться домой. В то время Махарши хранил обет молчания, поэтому он кратко написал ответ:

Все судьбы душ предопределены Богом

в соответствии с их деяниями.

То, что определено судьбой как недостижимое,

не будет никогда достигнуто никем,

каковы бы ни были старания.

То, что должно произойти,

однажды обязательно произойдет,

как бы мы не пытались этого избежать,

и это - несомненно.

В конце концов, мы сами убедимся,

что самое лучшее для нас - хранить Молчание.

Аруначала* стотра

О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания,

слава чьих Стоп известна только Ведам,

Упразднитель грехов своих почитателей, Господь,

поддерживающий этот мир,

Соблаговоли бросить свой сострадательный взгляд на меня,

Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь).

О Аруначала, носитель восьмеричной формы, (образующей этот мир,

состоящий из пяти элементов, а также солнца, луны и души),

Для полного оставления всего опыта страданий

Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла,

что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу).

Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед,

будет избавлен от гордости, привязанности, гнева,

заблуждения, желания и алчности.

Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы,

он, несомненно, станет Освобожденным.


* Как рассказывалось выше, Аруначала - гора, у подножия которой находится Раманашрам. Эта гора считается одною из первых манифестаций Шивы на Земле.