Глава 8. БОГА МОЖНО ДОСТИГНУТЬ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ |
ГЛАВА ВОСЬМАЯБОГА МОЖНО ДОСТИГНУТЬ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬВоплощения Любви!Господь в Гите провозглашает: Будд’и-йога относится к способности различения, когда вы отличаете своё высшее “Я” от того, что не есть ваше высшее “Я”; то, что неизменно, от того, что меняется; то, что реально, от того, что нереально. Способность различения становится доступной только тем людям, которые раскрыли в себе духовную преданность и полны любви к Господу. Преданность — царственная дорога к достижению мудрости; в действительности это единственный путь к высшему духовному знанию. В двенадцатой главе Гиты Господь провозглашает: “Тот, кто предан Мне, очень дорог Мне”. Преданность Что такое преданность? Это непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это не преданность — это лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к вечному, она становится преданностью. Преданность начинается с такого отношения, что ты слуга Господа, дасохам. Позже вы продвигаетесь к стадии отождествления себя непосредственно с Богом; тогда вы произносите сохам “Я есть Он; Господь и Я — едины”. На практике преданность может принять две принципиальные формы. Одна из них — вид преданности, включающий в себя различные практики поклонения и ритуалы, которыми занимается преданный, такие как традиционная практика поклонения Господу с помощью шестнадцати видов подношений, посещение различных духовных центров во время паломничества, омовение в водах священных рек и т. п. Это примеры обычного вида поклонения. Но Господь в Гите учит, что это не единственный путь, чтобы развить в себе преданность. Существует гораздо более высокая форма преданности, которую фактически можно назвать истинной преданностью; она ассоциируется с развитием безупречного характера и постоянным пребыванием в полной Любви к Господу. Это Параб’акти, трансцендентальная преданность. Следовательно, существует явное различие между Б’акти, обычным поклонением, и Параб’акти, высшей преданностью. Обычный преданный использует для поклонения Господу предметы феноменального (проявленного) мира, такие как цветы и листья. Откуда происходят эти предметы? Вы могли бы произвести их? Разве вы создали эти цветы? Нет. Всё это создано Господом. В чём же тогда жертва Господу, если вы предлагаете Ему то, что создал Он Сам? Такие подношения можно считать очень обычным видом преданности. Но предложить Господу священные цветы вашего сердца, которые не от мира сего, и предложить их с любовью и преданностью Тому, Кто находится в вашем сердце, — это есть Параб’акти, высочайшая преданность. Вы должны стремиться к такой преданности. Медитация и преданность Эту высочайшую преданность можно назвать также медитацией. В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации. Если вы исследуете происхождение слова д’йана, что значит “медитация”, вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба — процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете всё остальное и думаете только о Нём. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания. Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка — это стадия Дасохам: “Я Твой слуга, Господи”. Затем вы переходите на стадию Сохам: “Я есть Он, Я есть Бра’ман, Я есть Бог”. Великий мудрец Видьяранья начал свою сад’ану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его сад’ана поднялась от Дасохам к Сохам. Однажды, когда Видьяранья обсуждал сад’ану со своими учениками, ученики спросили его: “Свами, ты всегда учил нас говорить “дасохам, дасохам”, а сегодня ты повторяешь: “сохам, сохам” и “шивохам, шивохам” — Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?” Гуру отвечал: “Дорогие дети, я всё время молился, повторяя “дасохам...” — о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадёт сердца, пришёл и унёс “да”. Войдя в моё сердце, Он унёс “да” из “дасохам” и оставил мне только “сохам”. Позже Он пришёл ко мне во сне и сказал: “Прежде ты должен был начать свою сад’ану с дасохам, но ты подходил ко Мне всё ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины””. Семьянин и монах Другой пример такой сад’аны — это случай с двумя преданными Рамакришны Парамахамсы. Один из них был главой семьи, он вёл семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрёкся от мира. Семьянина звали Нагамахасайа, а преданного саньясина Вивекананда. Нагамахасайа чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам. Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Пока у вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы. Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: “Повелевай мной, Господи, и я выполню всё, что Ты мне велишь!” — Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости. Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы — осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте? Это невозможно. Итак, Нагамахасайа начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам (“я Твой слуга”). С другой стороны Вивекананда обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я — Бог”. Благодаря различным обстоятельствам их жизни Нагамахасайа и Вивекананда пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю. Нагамахасайа, глава семьи, следуя путём Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв своё эго, он освободился. Для Вивекананды узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива”. Я есть Бог Если вы разовьёте в себе священную и возвышенную идею: “Я есть Бог” — ничто не коснётся вас; ничто не встанет на вашем пути. Конечно, бесполезно просто повторять эти слова; они должны идти из вашего личного опыта. Вы должны преодолеть сознание своего тела и установить твёрдый контроль над своими чувствами. Затем постоянно отождествляя себя с Господом, вы со временем приобретёте высшую мудрость. Или вы можете также следовать путём Дасохам, который эффективно удаляет эгоизм из вашего сердца; тогда вы наполнитесь блаженством. Существует три последовательных тропы на пути к осознанию Бога. Это Двайта — дуализм, Вишиштадвайта — качественный не-дуализм и Адвайта — не-дуализм. В самом начале вы заявляете: “Я преданный Бога”. Здесь две сущности: одна — Бог, а другая — ты, преданный. Вы верите, что Бог находится где-то далеко, и вы должны постараться найти Его, приблизиться к Нему и оказаться рядом с Ним. Постепенно вы продвигаетесь по этому пути и со временем оказываетесь лицом к лицу с Господом; тогда вы говорите Ему: “О Господи, я Твой преданный”. На этой второй стадии вы стоите прямо перед Богом и заявляете, что вы преданный Самого Господа. Затем на третьей стадии, вы можете констатировать: “Я есть Ты, Ты есть Я, Мы — Одно”. Первая стадия, которая определяется заявлением: “Я — преданный Бога”, где Бог признаётся как далёкий от вас образ, — это Двайта. Вторая стадия, где вы прямо говорите Господу: “О Господи, я Твой преданный” — и чувствуете Его в своём сердце, — это стадия Вишиштадвайта. Третья стадия, в которой открывается истина: “О Господи, Я есть Ты, а Ты есть Я”, где невозможно провести границу между собой и Богом, есть Адвайта, не-дуализм. От формы к бесформенному Вы начинаете свой путь со стадии дуализма и в конце концов завершаете его в стадии не-дуализма. Вы начинаете сад’ану с очень обычного вида преданности, поклоняясь Богу, имеющему образ и атрибуты, и используете ритуалы и внешние формы поклонения. Но затем вы возвышаетесь до бесформенного, абсолютного аспекта Божества. Таким образом, став слугой Господа, вы сначала развиваетесь духовно, а в конце концов отождествляете себя с Господом. Представьте на минуту большой круг, а рядом с ним, не касаясь его, другой круг, который гораздо меньше. Большой круг будем считать Богом, а малый — дживой, индивидуальной душой. Здесь индивидуум явно отличается от Бога: это — Двайта, двойственность. Когда вы внесёте малый круг внутрь большого, — это будет Вишиштадвайта, качественный не-дуализм; теперь джива становится частью Божества, он существует в Боге. Как же выразить значение, когда джива полностью сливается с Господом? Малый круг расширяется, становясь всё больше и больше, пока он не увеличится до размера большого круга. В этот момент оба круга становятся нераздельны, джива и Дева — одно; человек слился с Богом. Это Адвайта — полный не-дуализм. Предайтесь Богу, пребывающему в вас На Пути Преданности только полное смирение даёт возможность дживе расшириться и слиться с Богом. Только когда вы откажетесь от своей ограниченной индивидуальности и признаете принцип Божества, который заложен в вас, ваши недостатки оставят вас, и у вас разовьётся широта ума, что приведёт вас к слиянию с Господом. Как достичь такого понимания своей Божественной природы? Как признать Божественность в себе? Получить такое осознание можно только с помощью постоянной практики, то есть аб’йасы. В этом мире, чтобы добиться хотя бы небольшого умения, надо постоянно практиковаться и совершенствоваться, будь то чтение, письмо, хождение или еда — всё это развивается только с практикой. Если вы начнёте практиковаться с первого шага, вы сможете достигнуть последнего. В таком случае последний шаг значит приобретение высшего знания, которое ведёт к освобождению. Существует два вида знания. Один вид относится к духовному знанию, другой — к знанию физического мира. Исследование различных свойств объекта есть обычное знание, связанное с этим миром. Однако понимание лежащего в основе внутреннего принципа и назначения каждого объекта, который когда-либо существовал в мире, — это духовное знание; это то, что можно назвать мудростью. Без этой мудрости, без духовного понимания, невозможно получить истинное знание этого мира. Поэтому даже для понимания более глубоких аспектов этого мира надо приобрести духовную мудрость. Без тела невозможно совершать какую-либо деятельность. Тело необходимо для всех видов труда и деятельности, оно основа любой практики. Используйте тело для достижения своей цели и для выполнения деятельности, полезной людям. Преобразование желаний в мудрость Чтобы младшие ученики, присутствующие здесь, могли лучше понять эти концепции, представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой всё необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь. Зачем нужен огонь, разведённый под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передаётся сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу. В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня — это качества саттва, раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания — это вода, а ваши духовные чаяния и стремления — это рис. Огонь, разведённый между тремя камнями, — очищающая сад’ана, необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь “сварятся” и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счёте станут готовым продуктом — духовной пищей, Атмаджнаной, то есть знанием Себя — к чему вы так стремились. Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнём. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведёт к приобретению высочайшего знания. Отказ от плодов труда Правильное применение практики медитации — это постепенный, медленный и постоянный контроль над всеми желаниями. Контролируя органы чувств, контролируя желания, вы можете продолжать всю вашу деятельность совершенно естественно и спонтанно, не ожидая плодов от своего труда. В действительности труд не бывает без плодов. Какой бы деятельностью вы ни занимались, обязательно будут какие-то последствия, то есть результаты — это плоды действий. Поэтому нельзя сказать, что плодов нет; но Гита учит, что вы не должны проявлять к ним интереса. Плоды всегда имеют место, но не трудитесь с целью их получения, трудитесь только, считая труд своим долгом. Когда вы выполняете свой долг, время от времени появляются какие-то желания, а также результаты, другими словами, какие-то плоды. В этом нет ничего плохого. Просто продолжайте выполнять свой долг. Гита не говорит, что действия возможны без плодов. Люди, которые неправильно поняли значение принесения в жертву плодов своих действий, отказываются от самих действий. Но действия совершать необходимо. Пока пища не сварилась, необходим огонь. Пока вы не поймёте внутреннего секрета труда и принесения в жертву плодов труда, вы вынуждены будете продолжать заниматься деятельностью и выполнять свой долг. Любовь — основа всякой духовной практики Благородный характер и правильное поведение провозглашают внутреннюю истину в человеке; эта истина основана на Любви. Занимаетесь ли вы Карма-йогой,отказываясь от плодов своих действий, или Б’акти-йогой, созерцая вездесущего Господа, или Джнана-йогой, практикуя внутреннее исследование, стремясь достигнуть мудрости, — основой всех этих духовных практик является Любовь. Истина, мир, праведное поведение и ненасилие — Сатья, Шанти, Д’арма и Ахимса — не существуют сами по себе. В сущности они все зависят от Любви. Когда Любовь появляется в наших мыслях, она становится Истиной. Когда Любовь проявляется в виде действия, она становится Д’армой или праведностью. Когда ваши чувства пропитаны Любовью, вы становитесь самим покоем. Само значение слова “мир” — это Любовь. Когда ваше понимание наполняется Любовью, — это Ахимса. Практиковать Любовь — это Д’арма, думать с Любовью — это Сатья, чувствовать Любовь — это Шанти, а понимать Любовь — это Ахимса. Любовь скрыта в каждом из этих качеств. В Будд’и-йоге, которой учит Гита, в главе о преданности говорится: “Наполните себя Любовью и используйте её, чтобы достигнуть Меня. Таким образом вы станете близки и дороги Мне”. Дорогой преданный, твои руки так малы, но этими маленькими ручками ты стараешься служить Мне. Твои глаза так малы, а Моё Творение огромно. Двумя своими маленькими глазками ты пытаешься увидеть всю Мою необозримую Вселенную. Уши твои так малы, но этими маленькими ушками ты стараешься уловить Мои слова. Своими маленькими ножками ты пытаешься приблизиться ко Мне. Каким бы видом поклонения вы ни занимались, используя глаза, уши, руки и ноги, всё это необходимо лишь для контроля вашего разума. Но когда вы пригласите Господа в своё сердце, тогда вам станет очень легко контролировать свой разум и чувства. Разум и чувства успокоятся сами собой. И не нужно будет никаких особых усилий, чтобы пожертвовать плодами своих действий. Кришна сказал: “Когда ты начнёшь пребывать только в мыслях обо Мне, тогда Я автоматически позабочусь обо всём остальном”. Чтобы достигнуть такого состояния, надо развивать твёрдую решимость и непоколебимую веру в Вездесущего Господа, пребывающего в вашем сердце. Наполните сердца Любовью и верой Бог всегда совершенен; чтобы достигнуть совершенного Господа, надо иметь совершенную полную веру. Если Он высок и совершенен, а вы невысоки и несовершенны, то не может появиться необходимой связующей силы, которая соединит вас с Богом. Чтобы достигнуть полной и совершенной Любви, которой является Господь, вы тоже должны иметь сердце полное веры и Любви. Если же вместо этого, вы полны сомнений, то вы подрываете этот принцип Любви, являющийся вашей истинной природой; ваши сомнения омрачат ваше сердце и отдалят вас от Всемогущего, Всеведущего и Вездесущего Господа, знающего каждую вашу мысль. Наполните Им все свои мысли. Думайте о Нём с сердцем, полным Любви и веры; тогда вы без сомнения достигнете Его. В Гите Он говорит, что вы станете дороги Ему, если станете поклоняться Ему полностью, всем сердцем. Это значит видеть Его везде и во всём. Гита провозглашает: Адвешта Сарва Б’утанам — “нельзя ненавидеть никого и ничего во всей Вселенной”, потому что Он находится в любом имени и форме. Когда чувство Любви пронизывает всё ваше существо, вы становитесь Ему очень дороги. Все благородные человеческие качества уже присутствуют во всей полноте в каждом человеке, но очень немногие люди прилагают усилия, чтобы осознать их; они тратят время, стремясь лишь к внешней деятельности в этом мире. Но вы должны также заниматься и внутренней деятельностью, которая поможет вам достигнуть цели. Например, вы совершаете поклонение, используя внешние ритуалы, но надо совершать поклонение также и внутренне, предлагая Господу цветы своего сердца. Тогда в вашей жизни будет единство и гармония. Когда вы добьётесь такого единства во всей своей деятельности, как внутренней, так и внешней, ваша жизнь будет освящена, и вы испытаете осуществления во всём, что делаете. Любовь — самое важное из всех человеческих качеств Б’акти-йога, Йога Преданности, учит, что Любовь — это основа всего; это единственное качество, самое главное из всех, которое надо развивать. Все ваши мысли должны погрузиться в это качество Любви, тогда Истина естественно утвердится в вашем сердце. Все ваши действия должны быть пропитаны Любовью, тогда Д’арма естественно проявится во всех ваших делах. Все ваши чувства должны быть проникнуты Любовью, тогда вы сможете наслаждаться безграничным покоем. И всё ваше понимание должно быть наполнено Любовью, тогда вы не сможете никого ненавидеть или обижать. Следовательно, Любовь — это основа мира души. Любовь — само место рождения Истины. Любовь — само основание Д'армы и Ахимсы. Вот почему Свами так часто говорит: “Любовь — это Бог. Бог — это Любовь”. Сущность учения Б’акти-йоги — развивать и применять на практике эту Любовь. Применяя Любовь на практике, вы станете терпимыми и таким образом полностью разовьёте всё величие, которое заложено в вас.
|