Топ-100
Несколько слов:
Знания 66-87

[66] Чтобы вести жизнь Шанти вам нужно держать свои обещания и никогда не забывать о них; вам нужно быть учтивыми и обладать хорошими манерами; вам нужно быть беспристрастными в своих поступках. Вам следует погрузиться в океан Бхакти, и стать неподвижными, как Гималаи. Вырвите из сада своего сердца колючие кусты жадности и гнева, ревности и самодовольства, злую поросль, порожденную чувством 'Я' и 'Мое'. Выкорчевывайте их, даже если они еще только дали всходы. Такое поведение - действенная дисциплина для обретения Шанти.

[67] Прежде всего, будьте убеждены, что вы являетесь Универсальной, Бессмертной Атмой. Это сделает для вас легкой всякую последующую Садхану (Духовную практику). Если вы вместо этого будете питать иллюзию, что вы - это тело, чувства или только джива, индивидуальное Я, любая Садхана, которую вы выполняете, будет лишь мягким, заплесневелым плодом: он никогда не вырастет и не созреет, и сладкий плод Шанти нельзя будет обрести даже в конце многих жизней. Чтобы ощутить себя воплощением Шанти, вы должны исходить из веры, что вы и есть это воплощение. Отбросьте теорию, что вы есть тело и чувства. Это приведет к исчезновению Васан (скрытых склонностей и желаний). Когда Васаны отступают, вы обретаете мастерство и достигаете Шанти.

[68] Шанти также можно определить как истинную Прему (Любовь), направленную к Господу, к самой Истине и к истинной Дхарме. Поэтому он делает возможным достижение Господа. Пусть Господь станет вашей единственной целью; твердо придерживайтесь желания достигнуть Его именно в этом рождении, оставайтесь незатронутыми вожделением или жадностью, радостью или болью, восхвалением или проклятьем или любой другой подобной парой противоположностей! Только такая сила духа ведет к Реализации.

[69] Решите для себя, что цель человеческого рождения - это достижение Господа через поклонение Ему. Весь опыт, все знание, все действия следует направлять к этой цели. Все, что вы едите, все, что вы слышите и воспринимаете, все должно посвящаться этому. Имя Господа - как сахарная гора. Приблизьтесь к этой горе, обретите веру в нее, попробуйте ее в любом месте и переживите Блаженство, Ананду. Высочайшим Бхактой является тот, кто вечно пребывает в таком Блаженстве. Другие - те, кто живут подле горы, лишь иногда наслаждаются Блаженством непрерывной мысли о Господе, в остальное же время они ощущают только мирские объекты. Такие Бхакты относятся к среднему классу. Часть из оставшихся посвящает четверть своего времени Господу, а три четверти - миру. Они относятся к более низкому классу Бхактов. Существуют также и те, кто укрывается у подножия горы (Имени Господа) только тогда, когда их настигает бедствие, но покидают ее, лишь только кризис миновал. Из этих четырех типов высший тип Бхактов неуклонно придерживается заданного пути и наслаждается Блаженством на протяжении всей своей жизни. Шанти, как лучший спутник, поможет удержаться на этой тропе; с его помощью вы сможете вести святую жизнь и выполнить свое предназначение.

[70] Но здесь нужно тщательно разъяснить один пункт. Когда тело страдает от лихорадки или когда ум чем-то отвлечен, вы не чувствуете вкуса того, что едите. Точно так же, когда вы произносите Имя Господа, а сердце при этом загрязнено Невежеством, Тамагуной, или ум отвлечен чем-то еще, вы не осознаете сладость Имени.

[71 ] Пока на языке сахар, вы чувствуете сладкий вкус. Соответственно, пока сердце наполнено Бхакти (Преданностью Богу), Шанти (Миром) и Премой (Любовью), вы чувствуете Ананду (Блаженство).

[72] Вместо этого, если горькие качества вожделения, гнева и зависти прорастут в сердце, плодами этого будут страх, тревога и лень. Вы, должно быть, замечали журавля, стоящего неподвижно или бесшумно шагающего в поисках рыбы. Если он начнет окунать голову или беспорядочно метаться, разве он сможет что-нибудь поймать? Точно так же Господь в форме Своих "рыб" Сатьи (Истины), Дхармы (Праведного поведения), Шанти (Мира) и Премы (Любви) никогда не может быть достигнут, если мешанина из вожделения, гнева, жадности, эгоизма и зависти до отказа заполнит ваше сердце.

[73] Ананда (Блаженство), превосходящее все другие, может быть достигнуто, если практикуется единственная Садхана: постоянное повторение Имени Господа, и если вследствие этого достигается Шанти. Таким способом можно побороть также все злые свойства низкой природы. Знайте, что Параматма (Высшая Душа) является целью Человека; направляйте все внимание к этой цели; контролируйте ум, удаляющийся от нее, в этом смысл учения всех Шастр. Занимаясь одной этой дисциплиной, вы будете практиковать все Шастры.

[74] Заметьте: Кауравы наслаждались плодами благих деяний, Пуньи, которые они выполняли в предыдущих рождениях, но, несмотря на это, они упивались злыми деяниями в этой жизни; Пандавы же, наоборот, страдая от своих неблагоприятных деяний в прошлых рождениях, предавались благочестивым действиям. В этом разница между разумными и неразумными. Когда трудности одолевают вас, знайте, что они лишь следствие ваших собственных прошлых действий, не возлагайте вину на Господа и не ропщите на Него; не обращайте внимания на несчастья и неприятности и не считайте их таковыми; займитесь достойными делами и служением другим; и продолжайте уповать на Имя Господа как на поддержку; вот знак мудрых; это - поведение тех, кто подобен Пандавам. Для укрепления такого отношения великим источником помощи является Шанти. Наслаждаясь счастьем, рожденным от Пуньи (Добродетели), вам не следует поддаваться искушению совершать злые деяния. Вы должны стремиться совершить еще больше достойных дел. Тогда вы сможете сделать ваши жизни более святыми и чистыми и достигните Божественного Присутствия. Такое стремление есть признак высшего характера. Упрочение себя в Шанти посредством такого характера и достижение Освобождения, Мокши - вот секрет успешной жизни, и это - долг каждого индивидуума.

[75] Так что же конкретно представляет из себя Мокша, Освобождение? Это Самадхи (или Шанти), достигаемая через Садхану Читташуддхи, или очищение Внутреннего Человека - Садхану отрицания впечатлений, получаемых от процессов видения, слышания, чтения, изучения, делания и завершения действий. Ведь существо, переживающее невыносимую физическую боль, не проявляет никакого интереса к развлечениям, не так ли? Точно так же искренний Ищущий и Преданный может не проявлять интереса к всемирному театру вещественных удовольствий и мелких страстей. Эти низкие желания нужно контролировать и отвергать прежде всего. Они лежат в основе всех несчастий. Страсть - продукт заблуждения, пребывающий в обители Раджаса. Отречение, или Вайрагья, обитает в Саттва гуне (Благости). Страсть по своей природе является демоническим качеством. Страсть, Невежество, Эгоизм - все они порождены Заблуждением. Страсть сеет Смерть, в то время как Вайрагья (Отречение) приносит Освобождение; в этом - Мудрость.

[76] Утверждение себя в Отречении является само по себе высочайшим подвижничеством, Тапасом и наиболее важным Обетом. Нужно всегда быть бдительным в этом Тапасе и предпринимать усилия вновь и вновь. Как ребенок, пытающийся ходить, вы можете сделать несколько шагов, споткнуться и упасть, но и как ребенок, вы должны с улыбкой подняться и начать все сначала. Шанти очень важен в таком упорстве. Неудачи не являются валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.

[77] Будьте связаны с Атмой внутри себя; отдыхайте и находите в Ней убежище; непрерывно медитируйте на Нее. Тогда все узы сами по себе ослабнут, потому что узы, с помощью которых вы соединились с Господом или Атмой, имеют силу освобождать от всех остальных.

[78] 'Непривязанные' обладают настоящей любовью ко всему. Их любовь не только чиста, но и Божественна. Она - воплощение Шанти. Человек несомненно сможет достичь Господа, если избавится от всякой Раги - Страсти или Привязанности, и если он займется деятельностью, описанной выше.

[79] Конечно Отречение, Вайрагья, не означает отказа от домашнего очага и семьи, от высокого положения или даже от целого королевства. Оно есть понимание Божественности, постоянно присутствующей во всем, стирание всех различий Имен и Форм, оно есть Блаженство переживания во всякой вещи и во всяком месте Божественного, которое и является их Реальностью - вот истинное значение Махавакьи, Вайрагьи, отсутствия Раги (Привязанности). До тех пор, пока человек различает мир Имен и Форм, он обременен Рагой. Как может отсутствовать Рага, когда ум погружен в мысли, чувства и переживания объективного мира? Можно отречься от всего и, тем не менее, быть переполненным всем этим. О таком человеке нельзя сказать, что он обладает Вайрагьей, (Отречением). Несомненно, что даже для обретения чистого духа Вайрагьи совершенно необходим Шанти.

[80] Океан един и неделим; но тут он называется Северным Морем, а там - Южным! Точно так же Господь, Океан Милости, един, но Ему приписываются различные имена соответственно Веку или Эре. Священные реки, стремящиеся достичь Океана, текут со всех направлений; точно так же и человечество ищет Господа посредством различных духовных дисциплин, и, наконец, все оно погружается в Кришну.

[81] Человечество может обрести счастье только через единство, а не через многообразие. Если мысли и чувства следуют путями обособления и разделения, счастье недосягаемо, и Шанти не может быть пережит. Без Шанти у человека нет шансов обрести радость. Считайте своей целью Единый Неделимый Океан; что в таком случае значит направление потока? Что значит название? Все они погружаются в то же самое море, не так ли? Садхаки и Бхакты, вставшие на путь Йоги или Бхакти (Преданности Богу), либо на путь Шанти (Мира), Дхармы (Праведного поведения), Сатьи (Истины) и Премы (Любви), когда они наконец достигают Океана Милости, Имя и Форма стираются; различия исчезают; они благословлены погружением в море Шанти. Таким образом, перед вашими глазами всегда должно присутствовать Единство; никогда не взращивайте идей различия между разнообразными именами и формами Господа, путей, которые расходятся. Такие идеи препятствуют достижению Ананды (Блаженства). Избегайте этих препятствий; развивайте видение тождественности. Помните, что Шанти - это царская дорога к укреплению такого видения и достижению Океана Милости.

[82] Для того, чтобы наслаждаться Шанти, человечество должно подчиняться идеалам Дхармы (Долга), и ориентироваться на них; это зависит от взаимной терпимости в семье; это также основывается на индивидуальном поведении, которое должно стать Саттвическим (Добродетельным) и быть направлено на удовлетворение всех. Такое поведение имеет свое неповторимое очарование. Избегайте в своем поведении, поступках, словах и мыслях даже малейших проявлений желания причинить боль другим, оскорбить их или навлечь на них потери или несчастье. Ищите лучшие средства изменить себя; и практикуя такой тип жизни, воздерживайтесь от того, чтобы вредить себе и своему благу, всегда ступайте по Пути Истины. Это - воистину Путь Красоты, это поведение, которое воистину привлекательно.

[83] Для этого необходимо великодушие. Человек может обрести его, только если он обладает, во-первых, врожденным Импульсом, Самскарой, а, во-вторых, Бхакти в каждом своем поступке. Через Бхакти, или преданность Господу, человек обретает смирение, боязнь греха и веру в священные писания. Посредством этих качеств мелочность ума стирается и человек становится великодушным. Поэтому о вы, Ищущие! Сначала направьте свои усилия на обретение Веры в Бога и Страха Греха. Эти два качества разовьют Смирение; и помните, что Смирение и есть Шанти.

[84] Некоторые люди, не имеющие практического опыта, которые только декларируют истины, но не следуют им, провозглашают, что для достижения Шанти нужно держаться на расстоянии от мирской жизни, Самсары. Но это не Шанти; это как раз противоположное. Если семя унесено далеко от дерева, разве из него вновь не вырастет дерево? Если вы этого не хотите, вам следует сварить его или поджарить на огне. Точно так же готовые прорасти семена импульсов и стремлений, васаны, надо 'поджарить' на огне различения или вичары, и тогда может появиться реальный Мир. Если вместо этого человек бежит от ответственности, которую налагает Самсара, или жизни в обществе, он не сможет наслаждаться Шанти; Мир никогда не придет. Но если васаны контролируются и устраняются, нет никакой необходимости убегать от мира. Довольствуйтесь тем, что имеете, не беспокойтесь из-за нехватки каких-либо вещей, старайтесь изо всех сил уменьшить и устранить васаны, страсти и ненависть. Индивидууму нужно стараться взращивать в себе Сатью (Истину) и Дхарму (Праведное поведение), Прему (Любовь) и Садхану (Духовную практику). Взращивайте и постоянно практикуйте их. Это - истинный долг человека, истинная цель человеческого рождения.

[85] Если упомянутые выше четыре качества будет практиковать каждый, между людьми исчезнет зависть, пропадет эгоистическая жажда обладания, появится уважение к интересам других, и в мире сможет установиться Мир. Если в вас самих нет Мира, как же вы можете способствовать всеобщему миру? Для этого вы должны сначала сами научиться испытывать и наслаждаться этим Миром, только тогда вы сможете распространить этот Шанти на мир вокруг себя и способствовать его расширению.

[86] Сейчас везде можно услышать крики "Мир во всем Мире", "Мир во всем Мире", но как мало тех, кто мог бы сказать, как достичь его! Нет никого, кто мог бы правильно разъяснить, что именно подразумевается под словом 'Шанти' или 'Мир'. Ибо когда кто-то обретает истинный Шанти и переживает его, он вообще не воспринимает мирскую суету и беспорядок. Вы не можете ощущать Шанти, если обладаете им. Шанти означает "отказ от деятельности чувств". Как такой Шанти может распространять и 'поощрять' тот, кто достиг ее? Его можно пережить, но нельзя передать от одного к другому. Лучшее, что можно сделать - это указать другим путь, рассказать о сладости Шанти. Как можно утолить чужой голод, отправив пищу в свой рот? Только сам обедающий получает удовольствие от обеда. Шанти тоже имеет такое свойство. Чтобы все могли обрести его, каждый должен заработать и испытать его сам. Любви и Силы духа достаточно, чтобы обрести Шанти. Ho не следует сосредотачиваться только на внешних проявлениях; пусть эти добродетели пропитают вашу мысль, слова и поступки; это также путь к установлению всеобщего мира.

[87] Существуют люди, которые провозглашают, что Молитва может привнести в мир спокойствие, и они призывают людей молиться. Конечно, молиться полезно; но Шанти нельзя достигнуть только этим путем. Молитву нужно соединять с практикой. Вам не следует молиться об одном, а практиковать другое. Иначе такая молитва будет лишь средством обмана. Слова, которые вы произносите, действия, которые совершаете, Молитвы, которые читаете - все должно быть направлено по одному пути. Если вы, повторяя молитвы о Мире во всем Мире, или Лока Шанти, не можете мирно уживаться с другими, злословите и смотрите на них свысока, вы не обретете Шанти, а получите вместо этого только смятение! А вместе с ним - все сопутствующие ему сожаления и боль!