Поэты-святые Индии

УТПАЛ К. БАНЕРДЖИ

Такой великий синтез поэзии, музыки, танца и религии, который породил уникальное движение бхакти (поклонения) в средневековой Индии, редко происходит в истории нации. Видные поэты-святые, давшие новое и доступное вероучение индийскому народу, преобразовали традиционную концепцию религии, заменив её концепцией бхакти как сущностью веры и истинного пути к Богу. В этом процессе они также сумели наводнить индийскую литературу песнями, стихами и музыкальными сочинениями, написанными на языке простого народа, несшими простое и прямое послание, однако имевшими глубокий смысл.

Не ограничиваясь философскими и духовными вопросами, эти поэты-святые начали борьбу с формальной ортодоксальностью, ритуальной практикой и священниками. Они осуждали притворство и фанатизм и проповедовали идею того, что нирвана (спасение) доступна всем. Это несло в себе четкое социальное послание: поскольку Бог принадлежит вере любви, то его создания тоже порождены ею. Когда атман (душа) соединяется с Параматманом (Всевышним), то человек сливается с Богом "как вода смешивается с молоком, а вода с водой, как соль растворяется в воде, без какой-либо двойственности" (Даду, XVI век). Голос Кабира в XV - XVI веке звучал также: "Джал ме кумбх, кумбх ме джал хэ, бахар бхитар пани" (Кувшин в воде, вода в кувшине, вода везде).

Поэтому центральной идей бхакти является страстная вера в то, что человек может быть соединен с Богом через безоговорочную любовь и преданность. Любовь давно была метафорой для духовных и религиозных чувств в Индии. В "Яджур Веде " говорится: "Пусть все существа видят меня глазами друга". В древней "Брихадараньака Упанишад" достижение просветления сравнивается с тем, что чувствует человек "в объятиях умной Души, ничего не знающий про себя или про других, его желание удовлетворено".

Исторически это движение бхакти появилось под влиянием буддизма и джайнизма, которые вместе стимулировали индуизм в сторону того, что можно назвать процессом самоочищения. В самом индуизме всегда были активны энергичные протестантские чувства, сопротивлявшиеся священникам и ритуалам и выступавшие за необходимость возврата к корням, но без ритуалов. Волна этого движения распространилась по всей Индии и охватила всех людей, внося так остро необходимые коррективы, как, например, в кастовую систему, где нижайший становился почитаемым наставником высочайшего. В результате великие религиозные тексты стали доступны простым людям на языке, который они могли легко ассимилировать.

Но что самое важное, так это то, что были созданы богатейшие в мире традиции поэзии гимнов и музыкальных сочинений, оказавших в свою очередь свое влияние на визуальные и исполнительские искусства.

Это религиозное движение вначале расцвело на юге. В VII веке здесь появилась традиция альваров (поэтов-вайшнавитов). В числе ведущих 12 поэтов этого направления находились король, крестьянин, член угнетенного класса, член так называемого криминального племени и поэтесса Андал, считавшаяся Мирой юга. Сборник их песен "Прабандхам" насчитывает 4000 стихотворений, которые и до сих пор исполняют хоровые группы. Еще одной традицией, существовавшей в IX - X веках, был "Тхеварам", цикл песен, сочиненных такими шаивитскими святыми, как Наянар, Аппар, Уния Вачар, Тхиругьян Саммандар и Сундарамуртхи. Сказы и легенды поэтов "Тхеварама"'все еще живут в картинах, украшающих храм Брихадешвары и в песнях Андал. Песни в стиле тируппавай, пронизанные мистицизмом свадебных ритуалов, все еще звучат в храме Сривиллапура в месяц маргасирса (с 15 декабря по 15 января). Реформирование шаивитского движения Басавы в XII веке привело к появлению великой лирической философской традиции в Карнатаке.

Это движение набрало силу к концу первого тысячелетия. Великий учитель- вайшнавит южной Индии Рамануджа основал свою систему на поэтической интуиции, а не на абстрактной логике монизма Шанкары. Он оказал свое влияние на распространение этого движения на север, поскольку Рамананда Варанаси XV века был последователем его традиции. Среди поэтов-святых (и учеников Рамананды) были сапожник Равидас, ткач Кабир, крестьянин Дханна и цирюльник Сена, помимо мясника Садны. Из них Равидас был наставником принцессы Миры, а Сена - учителем короля Бандхавгарха! Рамананда оказал большое влияние и на Тульсидаса, автора сочинения "Рама Чарит Манас", которое к концу XVI веке можно было найти в каждом доме северной Индии.

Движение бхакти состояло из двух главных потоков. С точки зрения философской более сильным было поклонение неманифестированному - ниргун, связывавшее с Всевышним и разъяснявшее мистицизм метафорами любви. Однако поклонение манифестируемому -сагун - было более поэтичным и имело теплоту и человечность, легко воспринимаемые простым людом. Некоторые поэты-святые традиции ниргун были прем-марги (шедшими по пути любви) и имели поразительную близость к поэтам-суфистам. Другие поэты-певцы традиции ниргун относились к категории гьян-марги (следовавших по пути знаний). Ими были Кабир, Нанак, Экнатх, Гьянешвар, Тукарам, Маллешвари и Рамлинга Адигал. Музыканты-святые традиции сагун следовали или кришнабхакти-дхаре (среди них находились Джаядев, Сри Чайтанья, Харидас, Сурдас, Мира, Видьяпати и Пурандарадас) или же рамбхакти-дхаре (к их числу относились Тульсидас, Кешавдас, Бхаскар и Камбан).

Особенно здесь следует упомянуть о Кабире, поэте-святом Уттар-Прадеша, бывшем ткачом, который считал Рама и Рахима абсолютными синонимами. Он писал куплеты, выражая свою любовь к Всевышнему, его философия гуманизма прорезала насквозь традиции каст, вероисповеданий и культов. Его духовное видение и мысли были глубокими и острыми и нашли место в сикхском писании "Ади Грантх". Слепой поэт Сурдас, современник императора Акбара и ментор Тансена, сочинял песни, насыщенные чистой, глубокой верой, содержащиеся в его трудах "Сурсагар", "Сурсаравали" и "Сахитьялахари". Его поклонение Кришне-ребенку выявляет глубокие знания детской психологии. Мира, поэтесса-принцесса XVI века, восстала против дворцовой ортодоксальности, избрав жизнь аскета, посвященную богу и полную молитв и преданности. Как и Андал, Мира видела себя невестой Кришны. Она изливала свои чувства в поэзии души, перешедшей все барьеры. Сочинения Кабира и Миры все еще можно слышать по всей Индии. Многие анонимные поэты прибавили свои строки к их произведениям.

В Махараштре Гьянешвар посредством своей изумительной поэзии заложил мистическую основу величественному монументу, к которому Намдева и Экнатх добавили свой гений, а в XVII веке его увенчал славой Тукарам своими абхангами (песнями), насчитывавшими около 4600. Песни Тукарама были очень простыми по содержанию, но полны поклонения Богу и откровенной интимности со своим любимым личным Богом - Витхалой Пандхарпура. В Карнатаке философия дуализма, распространявшаяся Мадхавачарией, породила много поэтов, взявших имя "Харидаса" (слуги Господа). Они сочинили множество песен на основе молитв, философии и реформ, передававших их мысли простым языком народа. Религиозная литература на языке каннара берет свое начало из трудов Нарахаритиртха в XIII веке, Срипадарая и Вясарая в XV-XVI веках и Виджаядаса в XVII - XVIII веках.

Движение бхакти достигло своего зенита в XVI веке, когда Пурандарадаса и Канакадаса во главе с Вясараей сочинили большое количество религиозных песен. В литературе киртана святых-вайшнавитов самолюбие представлялось в виде верующего в бога. В литературе на телугу Кришнамачария XIV века сочинял поэзию на религиозные темы - чампу и прозу - вачана, традиция сочинения которых была позднее подхвачена Потханой, Аннамачарией, Рамадасой и больше всего Тхьягараджей. Тхьягараджа жил в XVIII веке и был воплощением отрешения. Он сочинил около 800 песен с упором на надопасану (религиозную музыку). Его музыка имела сильное лирическое содержание, она и до сих пор оказывает глубокое духовное воздействие на слушателей. Если Пурандарадаса был отцом карнатической музыки, то Тхьягараджа был одним из троицы её основателей и столпов, другими двумя были Мутхусвами Дикшитар и Шьяма Састри.

Сочетание рамок бхакти с богатым фольклорным наследием Бенгалии дало подъем группе певцов, поэтов и композиторов, называемых баулами. Песни баулов были выражением духовного обновления. Их авторы верили, что тело человека является храмом господним (что можно сравнить с философией сахаджия). Они считали сознание священным писанием, они не верили во внешние формы поклонения и не имели видимой организации. Они проявляли поразительное сходство с суфистами. Баулы были близки к тем, кто вел простой образ жизни. Их пьянила Истина во всех её проявлениях. Хорошо известный баулЯалаи Шах Факир заявлял поразительно четко: "Поскольку ты, может быть, никогда снова не родишься человеком в своем нынешнем виде, то почему бы не следовать диктатам своего ума и стремиться к совершенству?"

Суфизм, начиная с VII века и дальше, верил в то, что духовный мир может быть достигнут только через любовь (ишк) к Богу и что у интеллекта нет к нему доступа. Путь суфизма к этой цели (тасаввуф) проходит через раскаяние (тауба), воздержание (вара), строгость (зухуд), нищенство (факр), благодарность (шукр), доверие (таввакул), терпение (сабр) и удовлетворение (рида). Суфистские поэты-святые внесли большой вклад в развитие поэзии на языке урду. Знаменитый ученик шейха Низамуддина Аулии Амир Кхусро был первым поэтом, писавшим на хиндустани, и его дохи все еще продолжают исполнять каввалы.

Суфистская поэзия на языке хинди придала новый лирический оттенок мистицизму. В самом деле, хинди стал мостом между поэтами-суфистами и бхактами - обе эти стороны стремились достичь новых высот реальности. Обе были радикальными в том смысле, что они восстали против религиозного формализма и ортодоксальности. Обе ставили своей целью создание мира духовного блаженства. Поэты-суфисты из Пенджаба и Синдха использовали любимые всеми популярные легенды наподобие баллады "Хир Ранджха ", чтобы выразить концепцию любви как мистической идеи. Великий пенджабский поэт-мистик Булле Шах сравнивал жаждущую душу Хир с любовницей, Бога - с её возлюбленным, а все их испытания - с препятствиями на пути их соединения.

Был и еще целый ряд поэтов-святых: Телугу Вемана, стремящийся к истине; Потхана, восставший против королевской власти; Панджаби Рахим; поэты Раджастхана и Уттар-Прадеша группы "Аштачхап"(Восемь знаков); Рампрасад Сен и Камалаканта (мистические поклонники Шакти) в Бенгалии и многие другие. В самом деле, буквально каждый святой был музыкантом, поэтом или танцором, или же и тем и другим. Говоря с массами на их повседневном языке, святые бхакти и суфисты произвели настоящую социальную революцию. А поскольку неограниченная любовь к Богу была единственным критерием, то все верующие становились равными. Проповедуя прямую связь между человеком и его Богом, поэты-святые и суфисты исключили традиционное духовенство (как это сделали Будда в VI веке до нашей эры и Мартин Лютер в период европейской Реформации). Они укрепляли уверенность народных масс независимо от их каст и помогли объединить различные элементы Индустанского субконтинента в одно функционирующее общество. Это была величайшая гармония, которой могло когда-либо достичь какое-то движение!